Le pasteur David Jang, une foi en la résurrection qui nous fait passer de la mort à la vie


À la lumière des prédications du pasteur David Jang, méditons l’expiation accomplie à la croix et la résurrection révélée par le tombeau vide face à la peur de la mort. Découvrons comment la foi en la résurrection renouvelle la vie personnelle et la communauté ecclésiale en conduisant l’être humain au-delà du péché et de la mort, vers l’amour, la vie et l’espérance.


Dans La Mort d’Ivan Ilitch, Tolstoï contemple l’instant où la mort, repoussée pendant toute une vie comme si elle ne concernait que les autres, devient soudain la réalité la plus proche d’un homme. Tant qu’elle demeure lointaine, la mort est un sujet philosophique. Mais lorsqu’elle se tient à notre porte, elle devient une question qui ébranle d’un seul coup les certitudes et l’ordre que l’être humain a patiemment édifiés. C’est précisément à cet endroit que s’ancre la prédication du pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis. À l’être humain prisonnier de la peur de la mort, l’Évangile n’apporte pas une consolation vague, mais la proclamation de Jésus-Christ : « Je suis la résurrection et la vie. »

L’Évangile de la résurrection qui retentit de nouveau au seuil de la mort

La conviction selon laquelle la science et la médecine auraient rendu notre vie plus sûre vacille facilement devant les catastrophes et la maladie. Dans la vie quotidienne, nous considérons souvent la mort comme un événement lointain. Pourtant, lorsqu’une crise imprévisible survient, elle révèle que la mort est une réalité personnelle à laquelle nul ne peut échapper. C’est alors que jaillit du plus profond de l’être humain le désir de vivre, un désir qui nous conduit à nous interroger de nouveau sur la source même de la vie. La prédication explique que c’est précisément pour cette raison que, dans la peur, les hommes se tournent vers le culte, l’Église et l’Évangile.

Les paroles de Jean 11,25-26 ne détournent pas le regard de la mort, mais elles refusent d’en faire le dernier mot. La promesse selon laquelle celui qui croit « vivra, même s’il meurt » désigne la résurrection, tandis que l’affirmation selon laquelle celui qui vit et croit ne mourra jamais ouvre la voie vers la vie éternelle. Au cœur de la foi chrétienne ne se trouve pas l’optimisme selon lequel l’être humain pourrait vaincre la mort par ses propres forces, mais la conviction que le chemin de la vie se trouve en Jésus-Christ, qui a vaincu la mort. Ainsi, le tombeau vide n’est pas un symbole destiné à embellir la perte. Il est le signe évangélique que la fin jusqu’alors fermée de l’existence humaine a été rouverte d’une manière nouvelle en Dieu.

Cette prédication ne réduit pas la résurrection à une consolation psychologique ou à une illusion intérieure. Elle s’appuie sur la réalité du tombeau vide et sur le témoignage des disciples qui ont rencontré Jésus ressuscité, affirmant que le Christ a véritablement vaincu la mort. L’espérance de la résurrection n’est donc pas une imagination qui permet de fuir la réalité. Elle est le fondement de la foi selon laquelle la mort ne possède pas l’autorité ultime.

Cependant, cette parole ne se limite pas à une consolation concernant la mort physique et l’au-delà. Dans le mouvement de la prédication, l’être humain est présenté comme un être qui, à cause du péché, a déjà perdu le chemin de la justice et se dirige vers la mort. La grâce de la résurrection vient alors comme une puissance capable de rendre la vie à cette existence morte. Le péché et la mort ne sont pas deux problèmes séparés, et leur réponse se trouve réunie dans la croix et la résurrection. Pour que le désir de vivre devienne une véritable espérance, nous devons d’abord regarder honnêtement ce qui nous a placés sous la domination de la mort.

La grâce qui éclot après avoir traversé les ténèbres de la croix

Le pasteur David Jang souligne que, pour comprendre véritablement la résurrection, il faut d’abord traverser profondément la croix. S’en tenir au seul fait que Jésus est ressuscité ne suffit pas pour pénétrer toute la profondeur de la foi en la résurrection. Ce n’est qu’en demandant pourquoi il est mort et pour qui il s’est livré que la résurrection cesse d’être un langage facile de victoire et se révèle comme l’œuvre salvatrice de Dieu qui rend la vie aux pécheurs. Romains 4,25 rassemble la croix et la résurrection dans une seule phrase, en affirmant que le Christ a été livré à cause de nos transgressions et qu’il est ressuscité pour notre justification.

Devant la déclaration selon laquelle « le salaire du péché, c’est la mort », l’être humain découvre qu’il est incapable de payer lui-même le prix de son péché. Le message de l’expiation, selon lequel Jésus, qui était sans péché, a pris la place des pécheurs et porté leur mort, montre que la grâce n’est pas une indulgence qui recouvre légèrement le péché. Sur la croix se rencontrent la justice, qui ne détourne pas le regard de la gravité du péché, et l’amour, qui accepte d’en porter le châtiment à notre place. Le fait que Dieu ait donné son Fils ouvre une profonde compréhension théologique : le salut ne commence ni par les mérites de l’être humain ni par sa volonté de se justifier lui-même, mais par la miséricorde accordée à celui qui ne pouvait la mériter.

Suivant le mouvement de Romains 5, la prédication explique que le péché et la mort sont entrés dans le monde par un seul homme, Adam, tandis que la justice et la vie ont été ouvertes par un autre homme, Jésus-Christ. La mort du Christ devient « notre mort » et sa résurrection devient « notre vie », parce qu’il s’est livré comme représentant de l’humanité. Le salut n’est donc pas un événement que l’on contemple de loin. Il consiste, pour celui qui est greffé sur le Christ par la foi, à recevoir sa mort et sa résurrection comme une réalité qui concerne sa propre existence.

Mais si la mort sur la croix avait été le dernier acte, l’Évangile se serait arrêté devant le tombeau. La résurrection confirme que l’expiation accomplie par le Christ a conduit à la vie et proclame que les puissances du péché et de la mort ne sont pas les vainqueurs définitifs. Comme dans la confession de Galates 2,20, lorsque la mort du Christ devient la mort de mon ancienne vie et que sa résurrection devient la vie nouvelle qui commence en moi, la foi cesse d’être une idée abstraite et transforme l’orientation même de l’existence. La croix ne s’accomplit pas sans la résurrection, et la résurrection ne peut être comprise en effaçant la croix. Lorsque les deux sont maintenues ensemble, la conscience du péché ne tombe pas dans le désespoir et la grâce ne dégénère pas en consolation bon marché.

L’amour qui a couru vers le tombeau vide rencontre la vie

La scène qui éclaire la première matinée de la résurrection commence par les larmes de Marie de Magdala. Elle se rendit au tombeau alors que tout semblait terminé et refusa de quitter ce lieu, portée par un amour qui voulait prendre soin du corps du Seigneur, voire l’emporter elle-même. La prédication considère ce cœur comme l’expression d’un amour plus fort que la mort. Seul celui qui connaît profondément les souffrances de la croix peut accueillir la résurrection non comme une joie superficielle, mais comme l’événement dans lequel l’amour a vaincu la mort.

Le tombeau vide révèle que cet amour n’a pas été vain. Pourtant, Marie ne reconnut pas immédiatement le Seigneur qui se tenait près d’elle. La question « Femme, pourquoi pleures-tu ? » montre que le Ressuscité était déjà présent au milieu même de sa tristesse. Lorsque les larmes sont trop abondantes, l’être humain peut ne pas reconnaître l’espérance qui se tient pourtant devant lui. Lorsque la souffrance de la réalité est trop profonde, la proximité même de la vie peut lui sembler étrangère. La véritable méditation biblique ne consiste pas à effacer précipitamment la tristesse, mais à entendre de nouveau, au cœur de cette tristesse, la voix du Seigneur vivant qui nous appelle par notre nom.

Cette scène nous conduit à nous demander ce qui rend véritablement l’Église vivante. Même lorsqu’il subsiste des bâtiments imposants et des souvenirs glorieux, si les adorateurs, l’amour et le désir de Dieu disparaissent, l’Église risque de devenir un lieu qui conserve les traces du passé plutôt qu’une communauté qui témoigne du Seigneur vivant. Le désir d’honorer le corps du Seigneur est certes digne de respect. Cependant, sans l’amour qui, comme celui de Marie de Magdala, cherche le Seigneur au-delà du tombeau, la vie de la résurrection peut difficilement devenir un événement actuel. La force qui renouvelle l’Église ne commence pas dans la grandeur de son apparence extérieure, mais dans le désir de rencontrer le Seigneur au-delà de la mort.

Où la foi en la résurrection conduit-elle notre vie aujourd’hui ?

La foi en la résurrection soulignée par le pasteur David Jang ne reste pas enfermée dans l’émotion d’un seul dimanche de Pâques ou dans une simple adhésion doctrinale. Croire que la mort n’est pas la fin n’est pas une formule magique qui efface toute peur. C’est recevoir un nouveau centre intérieur qui empêche la peur de devenir maîtresse de notre vie. Confesser que nous vivons avec le Seigneur ressuscité nous conduit à quitter la place où nous voulions tout décider nous-mêmes et à recevoir l’amour, le sacrifice, le service et le dévouement comme la nouvelle orientation de notre existence. Pour celui qui a entrevu la vie éternelle, les pertes et les souffrances de ce monde ne sont plus interprétées uniquement comme une destruction définitive.

Cette foi transforme également la communauté, et pas seulement la vie intérieure de l’individu. L’Église ne doit pas se contenter d’expliquer la résurrection. Elle doit devenir une communauté de vie où celui qui désespère réapprend l’espérance et où celui qui est dominé par la peur apprend à choisir l’amour. Après la méditation de la croix durant le Carême, la prédication nous encourage à demeurer longuement dans la vie et la victoire de la résurrection. Elle nous rappelle ainsi que la foi doit être plus profonde que le simple calendrier des fêtes chrétiennes. De même que les disciples sont restés auprès du Seigneur ressuscité, ont compris les Écritures d’une manière nouvelle et ont préparé dans la prière leur prochaine étape, l’Église d’aujourd’hui ne doit pas passer trop rapidement au-delà de la résurrection. Elle doit y demeurer jusqu’à ce que sa puissance devienne une manière habituelle de vivre.

La croix est le signe d’un amour plus fort que la mort, et la résurrection est l’événement dans lequel cet amour a véritablement vaincu la mort et ouvert le chemin de la vie. La foi en la résurrection n’est donc pas un optimisme qui feint d’ignorer la mort. Elle est une espérance qui regarde en face le péché, la mort et les larmes, tout en croyant qu’ils ne pourront jamais prononcer le dernier mot. L’Évangile ne prétend pas qu’il n’existe aucun tombeau. Il proclame que le tombeau ne peut plus retenir éternellement le Christ ni ceux qui croient en lui.

Dans notre vie aussi, certains lieux nous semblent marquer une fin définitive. Le poids du péché, la peur de la mort, les larmes, la détresse et les communautés qui perdent leur vitalité peuvent ressembler à de tels tombeaux. Pourtant, le Seigneur ressuscité ne vient pas seulement lorsque nos larmes ont cessé. Il se tient près de nous au moment même où nous pleurons et y ouvre un chemin de vie. Qu’est-ce que je suis en train de déclarer trop rapidement comme étant terminé ? Et si ma tristesse était devenue si grande que je ne reconnaissais pas encore le Seigneur ressuscité, déjà tout proche de moi ?

 



Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.


Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.

En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.


Site officiel de David Jang : www.davidjang.org
Vidéo du sermon de David Jang : 




작성 2026.07.29 09:53 수정 2026.07.29 09:53

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