A
partir del sermón del pastor David Jang sobre 1 Corintios 11, reflexionamos
sobre cómo la fe que imita a Cristo entrelaza la libertad y el orden, el
respeto mutuo y el compartir en la Cena del Señor en una misma vida conforme al
Evangelio. Exploramos también el camino por el que la Iglesia, mediante el
examen de sí misma, puede volver a levantarse como una comunidad de amor.
Que se abra una puerta de hierro no significa que haya terminado el cautiverio de una persona. Una de las preguntas que deja resonando Los miserables, de Victor Hugo, se refiere precisamente a la vida después de la liberación: ¿para qué utilizaremos la libertad? El pastor David Jang, fundador de Olivet University en Estados Unidos, muestra, a la luz de 1 Corintios 11, que una comunidad puede llegar a perder el sentido de la libertad recibida por el Evangelio cuando esta no se traduce en un orden de amor y en consideración por el prójimo.
El centro de este sermón no es una disciplina que restrinja la libertad. Su pregunta es cómo la libertad recibida por gracia puede asemejarse cada vez más al corazón de Cristo y convertirse en una fuerza que dé vida a la comunidad. La iglesia de Corinto experimentó una libertad extraordinaria al ver tambalearse las barreras entre hombres y mujeres y entre distintas condiciones sociales. Sin embargo, el choque de esa libertad con las costumbres de la época también produjo malentendidos y confusiones innecesarios. El pasaje no invita a renunciar a la libertad. Exhorta, más bien, a madurar para que la libertad no pierda el amor y el Evangelio se haga visible en el orden de la vida comunitaria.
Por la gracia, la Iglesia se convierte en una comunidad distinta del mundo, pero no por ello pasa a ser un espacio ajeno a él. La novedad del Evangelio debe manifestarse en medio del lenguaje y las costumbres de la vida real, y, en ese proceso, los creyentes necesitan discernir qué deben preservar y en qué pueden ceder. Por eso, la pregunta de 1 Corintios 11 no se limita a «¿Está permitido?». Nos conduce a una cuestión más profunda: «¿Esta elección hace visible a Cristo y da vida a la comunidad?».
Cuando la libertad adquiere el rostro del amor
En 1 Corintios 11:1, Pablo exhorta a los creyentes a que lo imiten a él, así como él imita a Cristo. Esta sola frase constituye el eje que une el argumento anterior con las cuestiones del culto y de la Cena del Señor que se desarrollarán a continuación. El primer principio para resolver los problemas no consiste en multiplicar las normas, sino en contemplar la vida de Cristo. Su camino, manifestado en el amor, el sacrificio, el despojamiento de sí mismo, la humildad y la obediencia, se convierte en el criterio de discernimiento de la comunidad.
La fe que imita a Cristo no puede permanecer únicamente en la interioridad de cada persona. Debe cobrar forma en la actitud durante el culto, en la manera en que hombres y mujeres se tratan, en el servicio y la generosidad, y en todos los ámbitos donde se construye el orden de la comunidad. Cuando la libertad se expresa solo en el lenguaje de los derechos propios, puede terminar desplazando a los demás; cuando se vive en la imitación de Cristo, se transforma en la capacidad de cuidar de ellos. La fuerza de la libertad del Evangelio no reside en demostrar lo que puedo hacer, sino en mostrar a qué puedo renunciar por amor.
Una fe madura no se limita a calcular la frontera entre lo que se puede y lo que no se puede hacer. Si un derecho del que puedo disfrutar debilita la fe de otra persona y quebranta la paz de la comunidad, lo primero es revisar la manera de ejercerlo. No se trata de temer a la libertad, sino de comprender su propósito. La libertad otorgada en Cristo no es un instrumento para engrandecerse a uno mismo, sino un espacio de gracia que nos permite elegir el amor.
El pastor David Jang destaca que Pablo no era simplemente un dirigente que impartía órdenes, sino alguien que primero había dado ejemplo de una vida conforme al Evangelio. Cuando las enseñanzas y la vida no coinciden, la comunidad percibe esa contradicción antes que las palabras. Por eso, la exhortación «Imítenme» no es una exhibición de autoridad, sino una responsabilidad de gran peso que debe asumir quien ha comenzado a caminar primero en pos de Cristo.
La igualdad del Evangelio no anula al otro
La cuestión de la cabeza y del velo, que aparece en los versículos 2 al 16 del capítulo 11, resulta extraña para el lector de hoy. Sin embargo, este sermón no interpreta el pasaje como una norma que justifique la superioridad masculina o la subordinación femenina. Según esta lectura, en la sociedad de la época, la costumbre de que las mujeres llevaran un velo en los espacios públicos se reconocía como un signo de modestia y honor, y Pablo aconsejó tener en cuenta esa costumbre en la medida en que no comprometiera la verdad del Evangelio.
Lo importante aquí no es una sumisión que siga incondicionalmente las costumbres del mundo, ni una actitud que ridiculice todas las costumbres en nombre de la libertad. La Iglesia no es una isla separada del mundo, sino una comunidad que da testimonio del Evangelio en medio de él. Por tanto, hace falta la sabiduría de moderar la propia conducta por el bien de la comunidad y reducir los malentendidos innecesarios sin abandonar la verdad. Por eso, la libertad y el orden no se presentan como enemigos que se destruyen mutuamente, sino como dos pilares que deben sostenerse juntos en el amor.
Pablo continúa diciendo que, en el Señor, ni la mujer existe sin el hombre ni el hombre sin la mujer, y que todo procede de Dios. El mensaje del pasaje no consiste en convertir las diferencias en jerarquías inamovibles, sino en revelar una igualdad interdependiente en la que nadie alcanza la plenitud sin el otro. El Evangelio derriba los muros entre las personas, pero no permite que esa libertad se exprese anulando al otro. Por el contrario, un nuevo orden toma forma en relaciones donde nos necesitamos, nos respetamos y crecemos juntos.
La igualdad no significa borrar las diferencias, sino establecer un orden en el que ninguna diferencia sirva para rebajar la dignidad de nadie. La complementariedad se manifiesta en una relación que reconoce la necesidad que tenemos los unos de los otros y procura el bien común. El equilibrio evangélico que subraya este sermón no consiste en debilitar los derechos de una de las partes. Consiste en situar de nuevo todas las relaciones bajo el respeto mutuo entre seres cuya existencia procede de Dios.
La verdad de la comunidad revelada ante el pan y la copa
En la segunda mitad del capítulo 11, la atención se desplaza hacia la Cena del Señor. La iglesia de Corinto se reunía, pero no lograba ser una. En la comida comunitaria, algunos se adelantaban a comer sus propios alimentos, mientras los pobres quedaban excluidos y pasaban hambre. El pan y la copa recordaban el cuerpo quebrantado y la sangre derramada de Cristo, pero, en la práctica, había desaparecido de la mesa el espíritu de sacrificio y generosidad. Se había abierto una profunda grieta entre la celebración sagrada y la realidad de la comunidad.
El problema no se reducía a que no hubieran respetado con exactitud el procedimiento de la Cena del Señor. El sacrificio de Cristo que conmemoraban y la manera en que trataban a sus hermanos apuntaban en direcciones opuestas. Cuando se permite que el pobre siga pasando hambre junto a la saciedad de quien vive en la abundancia, la comunidad no manifiesta el cuerpo del Señor, aunque todos se sienten a la misma mesa. La Cena del Señor no es un velo que oculte esa contradicción, sino una luz que la pone al descubierto.
La Cena del Señor no es un mero rito religioso, sino una celebración litúrgica simbólica que hace visible ante nuestros ojos el corazón del Evangelio. Recordar el sacrificio de Cristo no termina con evocar aquel acontecimiento en la mente. Debe prolongarse en una vida que espera a los hermanos, cuida de los débiles, comparte lo que posee y amplía el espacio del amor dentro de la comunidad. Participar en la Cena del Señor mientras se excluye al prójimo es caer en la contradicción de conmemorar con los labios la muerte del Señor y, al mismo tiempo, contrariar su significado con la vida.
En este punto, el sermón sitúa el estado espiritual de la Iglesia ante la mesa de la Cena del Señor. La pregunta no es quién posee más, quién llegó primero o quién ocupa el centro, sino qué forma concreta está tomando entre nosotros el despojamiento de Cristo. Compartir el pan es, en definitiva, abrir al otro un lugar en nuestra propia vida; recibir la copa debe ser una confesión de que no daremos la espalda al dolor de los demás.
La gracia nos pone primero frente a nosotros mismos
Pablo exhorta a examinarse a uno mismo antes de participar en la Cena del Señor. Este examen no consiste únicamente en observar las emociones personales, sino en preguntarse con honestidad si en la comunidad están creciendo la injusticia, el desequilibrio y la falta de amor. Es un llamado a comprobar, antes de anunciar el Evangelio al mundo, si ese Evangelio está vivo dentro de la propia Iglesia.
Examinarse a uno mismo tampoco significa encerrar toda responsabilidad en el ámbito de la conciencia individual. Si alguien queda marginado una y otra vez, si al débil se lo deja de lado sin esperarlo y si la comodidad de quienes poseen más se convierte en la norma de la comunidad, esa estructura también debe ser examinada. El examen de conciencia ante la Cena del Señor no puede limitarse al remordimiento interior; debe llegar a reorientar las relaciones y a reconstruir el orden de la comunidad.
El sermón del pastor David Jang no considera este examen únicamente como un interrogatorio destinado a condenar. Lo entiende como un proceso por el que se restaura, en la gracia, el orden quebrantado y se devuelve la salud a la comunidad para que los débiles y los enfermos no queden abandonados. El culto, el servicio, el uso de los recursos económicos, la actitud hacia el prójimo e incluso la respuesta ante los problemas sociales quedan sujetos a estas preguntas: ¿la verdad que queremos preservar se manifiesta en forma de amor y consideración? ¿La libertad de la que disfrutamos edifica a la comunidad y hace visible la luz del Evangelio?
El orden del que habla este sermón no existe para controlar. Es una forma de amor que abre cauce a la gracia, protege la dignidad de cada persona y ayuda a recordar el sacrificio de Cristo en la vida cotidiana. Por el contrario, un orden que ha perdido el amor se convierte en una estructura que asfixia la vida, y una libertad que ha perdido el orden puede generar con facilidad confusión y divisiones en la comunidad. La madurez evangélica no consiste en separar la libertad y el orden, sino en unirlos en un corazón que imita a Cristo.
En definitiva, 1 Corintios 11 no se queda en la explicación de antiguas normas de vestimenta o de procedimientos para celebrar la Cena del Señor. Nos pregunta con qué rostro se presentará ante el mundo la comunidad de fe de hoy. ¿No estaremos marginando a alguien mientras hablamos de libertad? ¿No estaremos borrando el sacrificio de Cristo de nuestras relaciones y de nuestra manera de compartir, aun mientras rendimos culto?
El eco final de la Palabra se dirige a la comunidad, pero también vuelve al interior de cada persona. Los derechos a los que me aferro, mis maneras habituales de actuar y las actitudes que considero correctas, ¿reflejan realmente a Cristo? Así como me examino ante el pan y la copa de la Cena del Señor, ¿fluye también hoy el Evangelio de manera ordenada en la mesa de mi vida cotidiana, en mis palabras y en mis decisiones? Solo en quien permanece largo tiempo ante estas preguntas comienza la libertad, por fin, a adquirir el rostro del amor.
El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los Ángeles y Seúl.
A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.
En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.
Sitio web oficial de David Jang: www.davidjang.org
Video del sermón de David Jang:
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