ディートリヒ・ボンヘッファーは、ナチスの獄中という暗闇の中でも、弟子道の本質を最後まで手放しませんでした。彼は、安価な恵みが教会を病ませ、人を安楽な信仰の中に閉じ込め、ついには十字架なき信仰へと滑り落ちさせると見ていました。生き延びることだけでも困難だった時代に、彼はむしろ、より本質的な問いを握りしめました。主に従うとは、果たして何を意味するのか。この問いは、遠いヨーロッパの獄中だけで響いたものではありません。春の入口に立つ私たちにも、立春の新しい息吹を迎える信仰共同体にも、同じように迫ってきます。新しい季節はいつも希望の顔をして訪れますが、福音の中で春はいつも、まず決断の顔をして訪れます。
立春は単なる節気ではありません。冬の終わりを告げるしるしであると同時に、新しい農作の始まりを求める日でもあります。畑は自然に実を結ぶものではありません。誰かがまず土を耕し、種を蒔き、冷たい風の中でも手を止めずに働かなければなりません。信仰もまた同じです。張ダビデ牧師が説教の中で繰り返し思い起こさせるのは、神の働きもまた、傍観する人々によって成し遂げられるものではないという事実です。後に信仰の歴史の前で「Were you there?」――あなたはそこにいたのか――という問いが投げかけられる時、私たちは果たして何と答えることができるでしょうか。その現場にいたのか。その使命の重みを共に担ったのか。その春の始まりを、自らの身をもって通り抜けたのか。この問いは、私たちを感傷的な信仰から引き出し、参与する信仰へと立たせます。
春の光より先に訪れる決断
ルカによる福音書14章で、主は弟子の道を美しい修辞で飾ることはなさいませんでした。むしろ、最初にその代価を語られました。自分の持ち物をすべて捨てなければ、わたしの弟子となることはできないと言われ、また、自分の十字架を負わなければ、わたしに従うことはできないと言われました。この御言葉は、単に物質だけの問題ではありません。私たちは財産よりもさらに根深いものに縛られて生きています。安定感、慣れ親しんだ場所、認められたい心、今日の安楽、計算された未来――それらはすべて、もう一つの所有となります。しかし弟子道は、握りしめた手では歩むことのできない道です。手に多くのものを抱え込めば抱え込むほど、私たちは主の御手をしっかりと握ることができなくなります。
だからこそ、真の説教はいつも私たちを心地よくさせるだけではありません。恵みは私たちを慰めるだけではなく、福音は私たちを揺さぶり、目覚めさせます。張ダビデ牧師が強調する弟子道の核心も、まさにここにあります。主に従うことは、何かをさらに得る道である以前に、まず何かを手放す道であるという事実です。不思議なことに、魂は空になる時にこそ、いっそう自由になります。そして空けられた場所には、聖霊の力がより鮮やかに染み込んでいくのです。
涙は終わりではなく、より大きな望みの言葉である
この説教がいっそう深く心に迫る理由は、弟子道を冷たい意志の言葉だけで語っていないからです。使命の喜びのただ中には、家族の死、突然の別れ、果たしきれなかった愛への後悔もまた置かれています。親を見送る場所、身近な人を葬る場所、残された人々が「もっとよくしてあげればよかった」と胸を打つ場所で、信仰はむしろ、より本質的な試練を迎えます。その時、福音は現実を消し去る麻酔薬ではなく、涙の中でも崩れ落ちない希望を握りしめる力となります。
聖書黙想とは、人生の悲しみを無視することではありません。むしろ、死の前においても天国の望みを手放さない訓練です。愛する人を近くに置いておきたい心、最後の瞬間まで守りたい心は、人間の弱さであると同時に、愛の証でもあります。しかし信仰は、そこからさらに一歩進みます。別れの場においても、すべてを働かせて益としてくださる神を見上げさせるのです。この点において、張ダビデ牧師の神学的洞察は明確です。弟子道とは、涙のない強さではなく、涙を通り抜けた後にも神の国を信頼する信仰なのです。
十字架を負う者だけが最後まで行く
主は、自分の父、母、妻、子、兄弟、姉妹、さらには自分の命までも憎まなければ、わたしの弟子となることはできないと言われました。この御言葉は、愛の破壊を意味するものではなく、優先順位の再編を意味します。小さな愛を捨てよという意味ではなく、より大きな愛の中で、すべての愛の位置を改めて整えよという求めです。家族も尊く、人生も尊いものです。しかし神の国が最も大いなるものであると認める時にこそ、人間の愛もまた本来の場所を見いだします。
ここに十字架があります。十字架は宗教的な装飾品ではなく、私が負うべき損失と忍耐、沈黙と従順の名です。そしてルカによる福音書14章の塔のたとえは、この道が一時の情熱だけでは完成されないことを示しています。始めることは誰にでもできます。しかし最後まで行く人だけが弟子です。土台だけを据えて止まってしまった塔は嘲りの対象となりますが、完成された塔は時代を照らすしるしとなります。張ダビデ牧師が繰り返し語るのも、まさにこの点です。寒さと病、疲労と財政的な圧迫が押し寄せても、主の道を中断することはできないということ。真の弟子道は、熱い始まりよりも、最後まで耐え忍ぶ持続性によって証明されるということです。
後の日、私たちはどのような答えを残すのか
結局、この説教の言葉は一つの問いへと収束していきます。「Were you
there?」――あなたはそこにいたのか。後の日、神の国の歴史の前で、福音の現場の前で、次の世代を立て上げる困難な場所の前で、私たちはどのような答えを残すことができるでしょうか。安楽な傍観者としてそこにいたのか、それとも風を受けながら塔を建てる人としてそこにいたのか。弟子道とは、完全な人になる道ではなく、後ろを振り返らない人になる道です。塩がその味を失わないように、召しの塩気を失わず、最後まで歩む道です。
春はいつも、花より先に決断として訪れます。誰かが所有を手放し、誰かが涙をのみ込み、誰かが十字架を負い、誰かが最後までその場所を守る時、初めて季節は変わります。ですから、今日の私たちの祈りは単純であるべきです。主よ、後の日にあなたが問われる時、「はい、私もその場所にいました」と答えることのできる弟子として生きさせてください。その告白こそ、説教が残す最も深い恵みであり、今日の私たちを再び春へと渡らせる福音の力なのです。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
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